SIMPLICITÉ DE LA VIE
SELON LES PRÉCEPTES
DU CORAN
Allah veut vous alléger les obligations, car l'homme a été
créé faible. (Sourate an-Nisa, 28)
L'altruisme, la confiance, la compassion, la modestie, l'honnêteté,
le comportement amical ; nourrir les pauvres, tenir ses
promesses, restituer à temps un article emprunté, être digne, mature,
doux, clément, reconnaissant, patient, brave, respectueux,
composé ; ne pas tricher, ne pas voler autrui, ne pas rabaisser autrui
sont là quelques-unes des qualités inscrites dans le Coran.
En réalité, tout le monde sait par sa conscience quelles sont
les caractéristiques approuvées par Allah. Cependant, Satan
laisse imaginer qu'il est très difficile de vivre selon ces critères
moraux. On pense même que l'application stricte de ces valeurs
morales sans compromis n'est propre qu'aux prophètes et à leurs
compagnons. Les qualités morales des personnes ignorantes
sont comme un lien attaché à une fine ficelle – elle casse au moindre
souffle. Par exemple, une personne calme au quotidien peut
se laisser envahir par la colère, devenir incontrôlable, vulgaire et
agressive lorsque ses intérêts sont compromis. Dans la société actuelle,
beaucoup d'individus ont ces penchants, c'est pourquoi
des traits négatifs tels que l'égoïsme, la protection de l'intérêt
personnel au dépend d'autrui, la tromperie, la malhonnêteté,
l'hypocrisie, le manque d'empathie, l'arrogance, l'impolitesse, la
jalousie deviennent la norme. On n'hésite pas à se définir de la
sorte : "Je suis très ambitieux, très jaloux et égoïste", comme si ces
défauts valorisaient la personnalité. En conséquence, on finit par
accepter mutuellement ce genre de défauts.
Or Allah a créé l'homme avec une fitra, c'est-à-dire un sens
religieux inné. Il est donc naturel que l'homme se plaise à observer
et à maintenir un bon sens moral. Une attitude contraire à sa
nature mène l'homme vers les problèmes et la tristesse. Dans son
ouvrage intitulé "Les Rayons", un éminent savant de notre passé
proche, Bediuzzaman Said Nursi, attire notre attention sur la facilité
à vivre une vie religieuse et sur l'adversité que l'absence de
foi apporte à la vie humaine.
"… le mode de croyance et d'adhésion à l'unicité d’Allah est bien
délimité, directe et simple. En revanche, les manières de nier la religion
sont extrêmement longues, difficiles et dangereuses. En d'autres
termes, la non-croyance et l'association de partenaires à Allah
ne sont pas raisonnables dans ce monde sage, où tout prend le chemin
le plus simple et le plus court. La croyance et l'affirmation de
l'unicité divine sont aussi nécessaires et essentielles à l'univers que
le Soleil. De la même manière, la voie la plus confortable, bénéfique,
et sûre dans la moralité et la conduite humaine est la voie du droit
chemin et de la modération." (Bediuzzaman Said Nursi, La
Collection de Risale-i Nur, La Collection des Rayons, 15ème
Rayon))
Dans un autre ouvrage, Bediuzzaman évoque cette idée :
"Marcher sur la voie de la non-croyance c'est comme si l'on marche
sur la glace ou sous terre, c'est-à-dire que cela inspire de la répulsion.
Par conséquent, il est difficile pour celui qui penche vers cette
voie sciemment de marcher sur cette voie. Or, l'insouciance et l'imitation
peuvent dissimuler cet obstacle. Quant à suivre le chemin
de la croyance, c'est comme se mouvoir dans l'eau ou dans les airs.
C'est une voie attractive, par conséquent elle est simple pour qui est
enclin à la suivre. " (Bediuzzaman Said Nursi, Epitomes de la
Lumière, 2ème Chapitre, p. 71)
Il est possible de connaître quelques plaisirs dans une vie dénuée
de la foi. Mais ils sont toujours éphémères et apportent tristesse
et souffrance. Même si l'individu vit dans l'abondance, la
beauté et le plaisir, s'il n'a pas la foi, il sera torturé par l'idée de
tout perdre que ce soit dû à la tournure des évènements sur terre
ou parce qu'il devra faire face à l'inévitable : la mort. Donc il ne
lui est pas possible d'éprouver la vraie paix lorsqu'il n'y a ni foi
en l'au-delà, ni soumission à Allah. Bediuzzaman exprime ainsi
la fin de l'individu sans foi ni morale :
"La vie, si elle est dénuée de foi ou dotée d'une foi rebelle, est inefficace.
Elle produira des souffrances et de la tristesse bien au-delà des
plaisirs superficiels qu'elle apporte." (Bediuzzaman Said Nursi, La
Collection de Risale-i Nur, La Collection des Mots, 13ème Mot)
La morale détermine le bien et le mal. Pour ceux qui choisissent
le chemin de la foi, la voie entre cette vie et l'au-delà est ininterrompue
de plaisir, de joie et d'aisance. Même s'ils connaissent
des désagréments, ils continuent à vivre avec la certitude que les
troubles sont temporaires et que tout ce qui manque en ce monde
leur est promis dans l'au-delà. Afin d'atteindre la bénédiction infinie,
la marche à suivre est très simple : en obéissant au Coran et
en écoutant leur conscience, les gens atteindront le paradis, un
lieu de beautés infinies et de bienfaits continus, par la volonté
d’Allah.
Ceux qui écoutent leur conscience gagnent
toujours
Pensons aux voitures sur l'autoroute… Chacun de ses occupants
est unique, par sa culture, par le poste qu'il occupe, par son
caractère, par son niveau d'éducation… Chacun est différent,
mais tous roulent sur l'autoroute.
Imaginons que deux de ces voitures fassent un accident. Un
des occupants est blessé et a perdu connaissance. Une voiture
passe, le conducteur voit le corps inerte et poursuit sa route. Un
autre conducteur, lui, s'arrête immédiatement pour porter secours
au blessé.
Ce qui distingue ces deux conducteurs est que l'un a écouté
sa conscience et l'autre non. La différence de culture, d'éducation,
d'emploi, de race et de lignée entre les deux individus n'a eu
aucune portée. Tout individu, sans exception, possède la voix de
la conscience qui lui indique ce qui est juste. Chaque fois qu'il
commet une erreur, sa conscience lui rappelle ce qui est correct.
Cette voix est facilement reconnaissable dans la mesure où c'est
la première chose que l'on entend. Tant qu'on suit cette voix, on
vivra une vie paisible. En revanche, si on se bouche les oreilles et
on se cherche des excuses, il faudra vivre avec une conscience
coupable et connaître inévitablement l'adversité.
L'existence de notre conscience est un grand bienfait d’Allah
puisqu'elle nous assure la paix et l'aisance. En écoutant notre
conscience, nous saurons distinguer le bien du mal dans chaque
situation, plaire à Allah et nous assurer notre salut dans ce
monde et dans l'au-delà.
Allah nous dit que nous serons sauvés en écoutant notre
conscience :
Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée et
lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A
réussi, certes celui qui la purifie. (Sourate ach-Chams, 7-9)
"A réussi certes celui qui la purifie" met clairement en avant
l'idée que quiconque écoute sa conscience trouve la paix.
Quant à ceux qui ne s'inspirent pas de leur conscience, ce verset
décrit leur sort :
Et est perdu, certes, celui qui la corrompt ! (Sourate ach-
Chams, 10)
La conscience des non-croyants continue à leur commander
le bien et le juste. Cela aboutit à une lutte interne. Le pécheur est
torturé jour et nuit pour ses méfaits. En définitive, ce sera la perte
pour lui dans ce monde et le suivant.
La simplicité de se soumettre à Allah et d'avoir
foi en Lui
Tout le monde est frappé tôt ou tard par des incidents malheureux
et douloureux qui peuvent parfois bouleverser une vie
entière. Si l'on n'est pas épaulé par la morale du Coran, on vit
dans la déprime, l'inquiétude, la tension et la crainte face à des
événements déplaisants mineurs ou majeurs. Cette souffrance
est le résultat du choix qui consiste à vivre dans l'inconscience
face à une réalité essentielle. Allah mentionne dans l'un de Ses
versets : "Allah n'opprime pas les hommes, ils s'oppriment eux mêmes."
Aussi quand on n'a pas la foi et qu'on ignore ce dont
Allah nous informe, la vie est faite de chagrin, d'anxiété, de
crainte et de faiblesse.
Les croyants sont protégés de toute inquiétude car ils ont foi
en tout ce que Allah a créé. Ils se rappellent, par ailleurs, que toutes
leurs actions sont inscrites auprès d’Allah et qu'ils ne font que
suivre leur destinée. Ils gardent à l'esprit que la conclusion des
évènements voulus par Allah sera positive. Le sort des pieux serviteurs
d’Allah est organisé le plus sagement.
Le terme de destinée est familier pour beaucoup, mais peu le
comprennent vraiment. Certains croient, par exemple, que la
couleur des cheveux, la taille ou la parenté sont inscrites dans le
sort de l'individu ; d'autre part ils pensent pouvoir modifier leur
lot en essayant fort et en persévérant. En réalité, chaque moment
de la vie de la personne, chaque incident vécu et à vivre, chaque
mot prononcé, chaque regard, chaque voix font partie de la destinée.
Il est ainsi déjà écrit dans son destin que le lecteur lira ces
lignes à cette heure, en ce jour. Allah savait cet instant des millions
d'années avant notre création. Il a pu se produire de nombreuses
choses avant que ce livre ait pu être lu, une visite
inattendue ou autre. Peu importe, tout ceci est du domaine d’Allah.
De même, le destin du lecteur, du visiteur ou même de ce
livre est déjà prédéterminé. Allah évoque cette question dans
l'un de Ses versets :
Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras
aucun passage du Coran, vous n'accomplirez aucun acte
sans que Nous soyons témoin au moment où vous l'entreprendrez.
Il n'échappe à ton seigneur ni le poids d'un
atome sur terre ou dans le ciel, ni un poids plus petit ou
plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident.
(Sourate Yunus, 61)
Allah n'est pas soumis aux notions de temps et d'espace.
L'humanité si. C'est pourquoi, le passé, le présent et le futur sont
pour Allah un seul moment. Notre prochain anniversaire fait
partie du futur pour nous. En réalité, ce moment a déjà été vécu
dans la présence d’Allah. Allah sait déjà ce qu'il se passera ce
jour-là. De la même manière, Il connaît chaque détail des deux,
trois, dix, quarante prochaines années. Allah est conscient de la
vie au quotidien à la seconde près des milliards d'individus
ayant vécu depuis la création de l'univers ainsi que ceux qui vivront
jusqu'à la fin des temps. Allah a créé le temps infini en une
période infinitésimale, c'est-à-dire qu'Il a créé tous les temps en
une fraction de seconde.
Se dire que Allah sait tout par Sa science infinie et se rendre
compte que les individus sont des observateurs de leur destin est
un grand bienfait pour le croyant. Un croyant sincèrement soumis
à Allah prend son destin comme une leçon, avec excitation,
gratitude et contemplation. Il regarde sa destinée se dérouler
avec la même confiance, réconfort et bonheur que s'il était en
train de regarder un film assis sur un canapé.
Allah étant son ami et gardien, le croyant est heureux des
évènements, des visions et des discours qui composent son sort.
Allah éprouve ses créatures à travers différentes situations. Cela
peut sembler effrayant, difficile ou inquiétant. Mais chacune de
ces situations est planifiée dans le plus grand détail par la volonté
d’Allah. Ainsi, le Prophète Joseph (psl) fut emprisonné
pendant de nombreuses années, en dépit de son innocence.
Malgré cela, il a accepté joyeusement le sort que Allah lui avait
réservé. Au lieu de voir dans son incarcération une calamité, il l'a
considérée comme une porte s'ouvrant sur de nombreux bienfaits
et beautés. En effet, n'éprouve pas le même plaisir celui qui
voit une rose tous les jours que celui qui n'a que des murs en
béton pour spectacle. Celui qui subit la rudesse et la souffrance
jouira plus du confort et de la beauté. Tout comme celui qui est
emprisonné à tort apprécie sa situation car il sait qu'en contre
partie il aura la satisfaction d’Allah et la récompense dans l'audelà.
En somme, il sait que personne, lui y compris, ne pourrait
modifier une seconde de son sort, et il vit dans la résignation.
Le croyant soumis à son destin s'efforce certainement de faire
tout son possible dans toutes les situations. Donc s'il est malade,
il se fera examiner par un médecin, il prendra un traitement et se
soignera. Il sait néanmoins que sa visite chez le médecin, son
traitement sont écrits dans son destin. Aussi ne connaîtra-t-il jamais
le malheur, la tristesse et l'inquiétude. Il vit dans le confort
et dans la conscience que Allah lui souhaite le meilleur. Il est essentiel
pour l'homme de croire qu'il y a une explication derrière
chaque événement. Les croyants voient même dans les situations
éprouvantes un grand bienfait pour eux et ils s'en remettent à
Allah. Cette qualité est propre aux croyants. Notre Prophète
(pbsl) évoque ce thème dans un de ses hadiths :
"L'affaire du musulman est décidément remarquable ! Car elle est
toujours à son avantage, et cela est particulier au croyant. Si une
bonne nouvelle le touche, il remercie Allah et cela lui bénéficie. Si
une calamité le touche, il l'endure et cela lui bénéficie aussi."
(Sahih Muslim)
Allah est le seul Juge de l'univers et Il possède une force infinie.
Conscient de cette réalité, il n'y a clairement d'autre choix
que de se soumettre et se résigner à Lui. Car chaque situation,
chaque personne, chaque parole est sous le contrôle d’Allah.
Comme notre Prophète (pbsl) disait, tout ce qui vient de notre
Seigneur est une beauté et un bienfait pour le croyant. Allah fait
référence aux croyants qui placent leur confiance en Lui avec la
conscience de cette réalité :
Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le vôtre.
Il n'y pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet. Mon
Seigneur, certes, est sur un droit chemin. (Sourate Hud, 56)
Les non croyants supposent que tout est en leur pouvoir et
contrôle. Ils vivent dans la crainte, la tristesse et le pessimisme
continus. C'est comme l'excitation croissante lorsque l'on croit
pouvoir changer la fin du film regardé. Cette montée d'adrénaline
est toute aussi inappropriée et inutile pour celui qui regarde
son sort se dérouler. Ceux qui, par exemple, accusent autrui à
tort, sont sous le contrôle d’Allah. Allah en est à l'origine pour
éprouver les hommes. Tant que le croyant endure dans l'espoir
de l'approbation divine, du paradis et de Sa miséricorde, il n'a
aucune raison de se lamenter. Car Allah envoie Son secours aux
croyants et les soulage. Allah le promet. A ceux qui furent lésés,
Allah déclare :
Ainsi en est-il. Quiconque châtie de la même façon dont il
a été châtié, et qu'ensuite il est victime d'un nouvel outrage,
Allah l'aidera, car Allah est certainement absoluteur
et pardonneur. (Sourate al-Hajj, 60)
La seule voie possible pour les croyants qui connaissent le
pouvoir, l'aide et l'amitié d’Allah est de se soumettre à Lui. C'est
là la meilleure voie et la plus simple. S'ils agissent autrement, ils
s'infligent un fardeau au-delà de leur capacité. Bediuzzaman explique
dans "Les Mots" la difficulté qu'on s'inflige lorsqu'on ne
croit pas en Allah :
"L'homme est impuissant et il est exposé à des nombreux revers de
fortune. Il est indigent et ses besoins sont multiples. Il est faible et
le poids de la vie est lourd. S'il ne compte pas sur le Tout-Puissant,
Lui fait confiance et se soumet à Lui, sa conscience sera toujours
troublée. Des tourments inutiles, des souffrances et des regrets le
feront suffoquer et l'intoxiqueront ou le transformeront en
bête."(Bediuzzaman Said Nursi, La Collection de Risale-i Nur, La
Collection des Mots, 6ème Mot)
Ce conseil n'est pas donné afin que l'on puisse se consoler ou
consoler autrui, ni pour pousser à réfléchir ceux qui sortent
d'une épreuve. C'est là tout simplement la réalité de la création
d’Allah et de la vie terrestre. Agir de manière contraire ne revient
qu'à se tromper. En résumé, les ignorants vivent sous tension en
raison de leur mécréance en Allah, même au summum de la
prospérité et du confort matériel. Tandis que le croyant vit dans
l'aisance et le bonheur, grâce à sa religion, peu importe sa condition.
Le Coran décrit les croyants ainsi :
En vérité, les bien-aimés d’Allah seront à l'abri de toute
crainte, et ils ne seront point affligés, ceux qui croient et
qui craignent Allah. Il y a pour eux une bonne annonce
dans la vie d'ici-bas tout comme dans la vie ultime. Il n'y
aura pas de changement aux paroles d’Allah. Voilà l'énorme
succès ! (Sourate Yunus, 62-64)
Les mérites à uniquement rechercher la
satisfaction d’Allah
Si l'on fait attention, on remarquera que beaucoup tentent de
gagner la satisfaction, l'amitié ou l'amour des autres au cours de
leur vie, que ce soit auprès d'amis, de patrons, de collègues, de
voisins, de disciples ou d'enfants. Selon cette mentalité, il y a toujours
quelqu'un à qui plaire, à travers son mode de vie, son style
vestimentaire, sa façon de parler, en somme à travers tout. Ce qui
rend la vie difficile, ennuyante et fatigante. Qui plus est, l'individu
qui cherche toujours à plaire est obligé de se débarrasser de
sa conscience. Par exemple, il hésitera à signaler à ses amis qu'ils
agissent mal, de crainte de les perdre. Toute sa vie, il devra taire
sa conscience de peur de se retrouver isolé. Ce sera difficile au
début, mais avec le temps sa conscience sera complètement
rodée, et il deviendra incapable de différencier le bien du mal, la
beauté de la laideur.
Cet individu risque également de déplaire à une personne en
tentant d'en satisfaire une autre. Donc il peut s'attirer les foudres
de sa famille en cherchant le plaisir de ses amis avant tout et vice
versa. Ou en essayant d'impressionner son supérieur hiérarchique,
il cause le mépris de ses collègues. Inexorablement, l'inconfort,
la tension et le mécontentement vont naître.
Pour sa part, le musulman sincère se concentrera sur le plaisir
d’Allah seul. Peu importe ce que diront les autres sur lui, les
commandements d’Allah passent avant tout. Rechercher l'accord
divin le guide toujours sur le droit chemin. Allah nous explique
la différence entre le croyant et celui qui est possédé par
plusieurs partenaires :
Allah a cité comme parabole un homme appartenant à des
associés se querellant à son sujet et un autre homme appartenant
à un seul homme : sont-ils égaux en exemple ?
Louanges à Allah ! Mais la plupart d'entre eux ne savent
pas. (Sourate az-Zumar, 29)
La seule voie convenable à suivre est celle qui mène à la satisfaction
d’Allah. Bediuzzaman déclare également que lutter dans
cette voie mènera toujours à une vie aisée :
"Vous devriez chercher le plaisir divin dans vos actions. Le Tout-
Puissant doit être satisfait, même si le monde entier est mécontent.
S'Il accepte une action et tout le monde la rejette, cela n'a aucun
effet. Une fois Son plaisir gagné et l'action agréée, même si vous ne
le Lui demandez pas, s'Il le souhaite, Il la fera accepter de tous. Il les
fera consentir également." (Bediuzzaman Said Nursi, La Collection
de Risale-i Nur, La Collection des Eclairs, Le 21ème Eclair)
Cette réflexion de Bediuzzaman est extrêmement importante
: elle est la clé de la sincérité et de l'ardeur. On ne devient un musulman
sincère et pieux que si l'on cherche la satisfaction d’Allah.
Si l'on a tendance à chercher le plaisir des autres, l'hypocrisie
intervient. Or l'hypocrisie mène à la ruine dans ce monde et dans
l'au-delà. En essayant de plaire aux autres, on n'obtient jamais la
réaction escomptée. Les autres ne sont pas capables d'apprécier
les efforts. Et même s'ils les apprécient, ils n'en demeurent pas
moins d'impuissants individus. Le Seul Juge et Possesseur de
toute chose, Allah, ouvre Son paradis infini à ceux qui Le satisfont.
Le paradis est la demeure où tous les désirs sont exaucés.
Seuls seront sauvés ceux qui obéissent aux souhaits d’Allah :
Par ceci, Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent
Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la
lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit.
(Sourate al-Maidah, 16)
Obéir aux commandements d’Allah assure la meilleure vie :
simple et pleine de joie dans ce monde et l'au-delà.
L'altruisme est facile, l'égoïsme est difficile
Les non-croyants défendent avant tout leurs désirs et leurs
propres intérêts. Leur plaisir, bien-être et confort priment. Aussi
l'altruisme leur semble-t-il difficile. Chez eux, une attitude égoïste
est interprétée comme étant intelligente, tandis que le comportement
altruiste est considéré naïf. En revanche, les croyants
voient dans l'altruisme une manière de gagner la satisfaction
d’Allah et de l'adorer.
Allah cite des attitudes altruistes de croyants :
Ils offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à
l'orphelin et au prisonnier : "C'est pour le visage d’Allah
que nous vous nourrissons : nous ne voulons de vous ni
récompense ni gratitude. Nous redoutons, de notre
Seigneur, un jour terrible et catastrophique." Allah les
protégera donc du mal de ce jour-là, et leur fera rencontrer
la splendeur et la joie. (Sourate al-Insan, 8-11)
Le croyant sait qu'en retour de ses actions altruistes, il gagnera
la satisfaction d’Allah et les bienfaits de l'au-delà où il connaîtra
"splendeur et joie", comme le verset l'indique ; et les
choses sacrifiées n'auront aucune importance. Dans cette vie,
temporaire, courte et imparfaite, le bien préféré n'aura aucune
valeur ni beauté comparé à la satisfaction d’Allah et la récompense
du paradis. Le croyant, par conséquent n'attend rien en retour
de sa gentillesse, aussi grande soit-elle.
Par ailleurs, Allah promet également l'abondance dans ce
monde et promet à l'altruiste davantage que ce qu'il sacrifia :
Quiconque prête à Allah de bonne grâce, Il le lui rendra
multiplié plusieurs fois. Allah restreint ou étend Ses faveurs.
Et c'est à Lui que vous retournerez. (Coran, 2 : 245)
Ceux qui dépensent leurs biens dans le sentier d’Allah
ressemblent à un grain d'où naissent sept épis, à cent
grains l'épi. Car Allah multiplie la récompense à qui Il
veut et la grâce d’Allah est immense, et Il est omniscient.
Ceux qui dépensent leurs biens dans le sentier d’Allah
sans faire suivre leurs largesses ni d'un rappel ni d'un
tort, auront leur récompense auprès de leur Seigneur.
Nulle crainte pour eux, et ils ne seront point affligés.
(Sourate al-Baqarah, 261-262)
En l'absence de foi en Allah et en l'au-delà, le moindre sacrifice
est une grande perte et se fait au détriment des intérêts propres.
Les non-croyants voient les magnifiques bienfaits de leur
sacrifice comme une perte. L'égoïsme les rend tendus et déprimés,
tentant à tous prix de garder la mainmise sur leurs biens.
Même chez eux, ils ne connaissent pas la paix : ils voient les meubles
vieillir, leur réserve de denrées s'épuiser, les visites de leurs
amis les font souffrir et créent le trouble. Ils se torturent avec leur
décadence. Ils passent à côté de ce que la décence apporte.
Le pardon est ce qu'il y a de mieux et de plus
avantageux pour l'homme
Et c'est Lui qui agrée de Ses serviteurs le repentir, pardonne
les méfaits et sait ce que vous faites. (Sourate
Achoura, 25)
Allah est pardonneur. Les croyants, obéissant aux valeurs
morales approuvées d’Allah, savent pardonner face à la malveillance
et chasser la méchanceté par la douceur. Il ne fait pas de
doute que la patience et la clémence envers le malfaiteur sont les
qualités de la personne pieuse. Ce comportement lui vaut l'amour
d’Allah en guise de récompense :
Ceux qui dépensent dans l'aisance et dans l'adversité, qui
dominent leur rage et pardonnent à autrui – car Allah
aime les bienfaisants –. (Sourate al-Imran, 134)
Répondre au mal par le bien contribue à créer un espace confortable
de paix pour tous. Un tel environnement est préférable
au règne de la vengeance, de la rancune, de la haine et de l'animosité.
Bien sûr il n'est pas simple de se contrôler et de faire
preuve de patience afin de se débarrasser de la colère et des sentiments
négatifs qui nous envahissent. Mais il en résulte une atmosphère
amicale, respectueuse et paisible. C'est ce que Allah
explique aux croyants dans Ses versets :
La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles.
Repousse le mal par ce qui est meilleur ; et voilà que celui
avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux.
Mais ce privilège n'est donné qu'à ceux qui endurent
et il n'est donné qu'au possesseur d'une grâce infinie.
(Sourate Fussilat, 34-35)
Ceux qui ne pardonnent pas sont entourés d'ennemis qui les
détestent et les méprisent. En revanche, le pardon garantit une
vie confortable et permet de resserrer les liens. Une vie bonne et
simple est la récompense d’Allah.
La modestie apporte une vie facile et confortable
Le mépris et le sentiment de supériorité causent une grande
souffrance. Au contraire, la modestie apaise. La personne méprisante
se croit, tout d'abord, maîtresse d'elle-même. Elle se vante
donc de son intelligence au lieu de remercier Allah de l'avoir
dotée d'un cerveau. En amplifiant ses capacités, une telle personne
finit par se sentir supérieure et arrogante et par rabaisser
les autres. C'est pourquoi son entourage ne l'apprécie pas et se
tient à l'écart. Certains vont tout de même continuer à lui témoigner
un faux respect, car elle peut leur nuire. L'arrogant n'a pas
d'amis dont l'amitié est réelle, authentique et candide. Il n'inspirera
que des sentiments faux et factices.
L'arrogant s'évertue de toujours paraître sans la moindre imperfection,
se vante d'être le plus intelligent et n'admet jamais ses
erreurs. Quand il commet une faute, il fait tout pour la dissimuler
aux autres, et notamment en usant du mensonge. Les êtres
humains sont très vulnérables, imparfaits et sont éprouvés à tout
instant durant leur vie terrestre. Il est donc naturel qu'ils aient
des défauts et qu'ils commettent des erreurs. Cela ne fait pas de
sens de vouloir les cacher aux autres. Allah voit tout et Il sait
tout. Se rendre compte que ce qui importe est sa position aux
yeux d’Allah et aux yeux des hommes faillibles facilite la vie. On
évite ainsi de courber l'échine face à l'adversité.
Une autre erreur, cause de grande dépression, consiste à se
valoriser plus de par certaines qualités. C'est également caractéristique
de Satan. Quand Allah créa le Prophète Adam (psl), Il ordonna
à Satan et à tous les anges de se prosterner devant lui. Les
anges se prosternèrent immédiatement. Tandis que Satan s'y refusa
en prétextant :
"Je suis meilleur que lui, dit Satan, Tu m'as créé de feu et
tu l'as créé d'argile". (Sourate Sad, 76)
Se considérant supérieur aux autres créatures, Satan osa désobéir
à Allah.
Le Coran cite également les hommes qui ont dévié de la religion
d’Allah car ils se sont estimés supérieurs aux autres. Par
exemple, en se disant "Nous sommes les fils d’Allah et Ses préférés"
(Sourate al-Maidah, 18), les juifs et les chrétiens dévièrent.
Tous les êtres humains, eux y compris, sont les créatures
vulnérables d’Allah. Toute créature relève d’Allah et suit le destin
qu'Il lui a préparé. Personne ne peut développer par ses propres
moyens certaines qualités pour atteindre un rang supérieur
par rapport aux autres. La supériorité se mesure uniquement par
les efforts déployés par les hommes à se rapprocher d’Allah et
donc par leur piété.
A ceux qui se prétendent exceptionnels et supérieurs, Allah
répond :
"Pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés ?" En
fait, vous êtes des êtres humains d'entre ceux qu'Il a créés.
Il pardonne à qui Il veut et Il châtie qui Il veut. Et à Allah
seul appartient la royauté des cieux et de la terre et de ce
qui se trouve entre les deux. Et c'est vers Lui que sera la
destination finale. (Sourate al-Maidah, 18)
Il est extrêmement pesant de se dire parfait car cela signifie
qu'il faut constamment surveiller son comportement. Cela s'illustre,
par exemple, lors de réunions par une concurrence dans
l'influence du discours, dans l'élégance vestimentaire, dans l'intelligence
des solutions apportées, en somme, il est question d'attirer
l'attention à soi. Pendant les réunions, il faut mettre en avant
l'aspect extraordinaire de sa personne ; ne pas se distinguer dans
la masse est inacceptable pour l'ego. Rien n'est plus naturel ou
sincère dans cet état d'esprit. Chaque chose est calculée et planifiée
à la mesure des certitudes des personnes arrogantes. Leurs
souffrances sont flagrantes.
Elles ne peuvent, en outre, jamais atteindre leurs buts. Leur
arrogance entraîne la haine et la colère dans leur entourage. Et
quand elles perdent tout, elles tombent dans la dépression.
Ceux qui discutent sur les versets d’Allah sans qu'aucune
preuve ne leur soit venue, n'ont dans leurs poitrines
qu'orgueil. Ils n'atteindront pas leur but. Implore donc la
protection d’Allah, car c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant.
(Sourate Ghafir, 56)
Plus important encore, les personnes arrogantes, en plus de
ne jamais pouvoir atteindre leurs ambitions, perdent l'amour
d’Allah :
Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas
la terre avec arrogance : car Allah n'aime pas le présomptueux
plein de gloriole. (Sourate Luqman, 18)
Les gens modestes, en revanche, ne connaissent pas les tourments
des arrogants. Bien évidemment, tout le monde voudrait
posséder le meilleur et être le meilleur. Mais quand cela se fait
pour satisfaire des désirs terrestres, pour se grandir aux yeux des
hommes et pour acquérir le respect, cela ne confère aucun avantage.
La personne humble désire se surpasser pour gagner la ré-
compense d’Allah. Ce qu'elle accomplit ou acquiert est le fruit de
la bénédiction d’Allah. Aussi, elle ne s'attriste pas si elle ne réussit
pas. Elle remercie Allah pour le succès qu'Il lui accorde dans
ses entreprises. Le croyant sait que le monde a été créé pour l'éprouver.
Il reste serein et confiant.
Bediuzzaman définit cette différence de vie entre les gens
hautains et les gens modestes :
"Celui qui a une trop haute estime de lui-même est visité par les calamités
et rencontre des difficultés. Tandis que celui qui n'est pas
particulièrement attaché à lui-même, trouve le bonheur et reçoit la
miséricorde." (Bediuzzaman Said Nursi, La Collection de Risale-i
Nur, La Collection de Lettres, 23ème Lettre)
La simplicité et la paix sont les fruits de
l'honnêteté et de la sincérité
Chaque fois que les ignorants ont des ennuis, ils ont recours à
la tromperie. C'est pour eux un bon moyen de sauver leur peau.
Cependant, ils oublient qu'ils souffriront torturés par leur malhonnêteté.
Le menteur vit constamment dans l'appréhension
d'être découvert et de l'humiliation qui en découlerait. Le mensonge
torture par ailleurs la conscience. Dans un environnement
où prévaut le mensonge, prévalent également le manque de sincérité
et l'hypocrisie. La méfiance et le scepticisme s'installent.
Comment peut-on accorder sa confiance dans de telles circonstances
? L'amitié basée sur le mensonge et l'hypocrisie ne sera ni
sincère ni profonde.
Par contre, pour la personne qui craint Allah, l'honnêteté est
primordiale. Allah ne commande-t-il pas aux croyants d'être
honnêtes ?
O vous qui croyez ! Craignez Allah et parlez avec droiture.
(Sourate Ahzab, 70)
Le croyant qui commet une erreur, ne la cache pas aux autres,
car il sait que Allah le regarde et l'écoute. En faisant face à Allah,
il se repentit. Les autres croyants n'exploiteront pas la confession.
Au contraire, ils loueront sa sincérité et sa modestie. Si le
croyant n'a rien à cacher et s'il ne s'entoure pas d'airs mystérieux,
il est accessible et engageant. Les gens se sentent à leur aise avec
lui. On évite ainsi l'humiliation et les épreuves difficiles. Les
hommes sincères et honnêtes créent une atmosphère agréable
autour d'eux. La récompense qu'ils recevront dans l'au-delà est
bien meilleure :
Allah dira : "Voilà le jour où leur véracité va profiter aux
véridiques : ils auront des jardins sous lesquels coulent
les ruisseaux pour y demeurer éternellement." Allah les a
agréés et eux L'ont agréé. Voilà l'énorme succès. (Sourate
al-Maidah, 119)
Maintenir de bonnes valeurs morales est source
de confort et de simplicité pour tous
Dans cette partie, à travers quelques exemples nous avons
expliqué que le bonheur et la simplicité sont le résultat de l'application
des valeurs morales du Coran. Prenons un autre cas encore.
Un individu qui s'est laissé auparavant envahir par la
jalousie commencera à tirer du plaisir de toutes les beautés, des
gens de bien et des succès d'autrui dès qu'il l'aura éliminée. En
d'autres termes, au lieu d'être jaloux et envieux à l'égard de la
beauté de son ami, il va instantanément louer la création d’Allah.
Un autre exemple : une personne impatiente peut apprendre les
vertus de la patience aux yeux d’Allah. Elle connaîtra la paix en
se résignant et en faisant confiance à Allah, même dans les situations
les plus difficiles. Faire preuve de patience mène à la récompense.
Il suffit de croire en Allah, au destin qu'Il nous a tracé,
au paradis et à l'enfer pour acquérir la paix et le bonheur. Se
trompent ceux qui tentent d'y parvenir par d'autres moyens.
Aucun bienfait n'est accessible sans la foi.
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